拉珍
很多年以來，我常常懷著一種揪心，為很多人的愚癡而揪心，為眾生受所知障遮弊難於獲得真佛法，難於解脫成就而揪心。比如一直有人不信三世多杰羌佛，為什麼呢？因為他們不相信這世界上有人能擁有遍及一切的智慧。我曾親耳人說：「怎麼可能？肯定是騙人的，我們人類，窮其一輩子能成為一門大家都不得了，怎麼可能有人既是哲學家又是科學家，還是畫家雕塑家，文學家，醫學家，發明家等等，不可能，從時間上算也不能幾十年內涉獵這麼多門學科，而且門門都精，哼，假的！」世法中人說這種話尚可理解，他們不懂佛法，以世間淺智判別一切，很容易出現這種愚癡。而佛弟子說這種話，要麼是基本常識都不具備的愚徒笨僧，要麼就需要考慮他到底是佛弟子還是波旬派來搗亂的了。
今天，我摘引龍樹菩薩著《大智度論》中的一段並白話翻譯給大眾，希望佛弟子或非佛弟子都能從中獲益，終究醒悟而沐浴佛光，成就自己。我的白話翻譯不是字斟句酌的，取其本來大意。
原文：「問曰：汝愛剎利種淨飯王子，字悉達陀，以是故汝而大稱讚言一切智，一切智人無也！答曰：不爾！汝惡邪故妒瞋佛，作妄語，實有一切智人。何以故？佛於一切眾生中，身色顏貌，端正無比，相德明具，勝一切人。小人見佛身相，亦知是一切智人，何況大人？如放牛譬喻經中說：摩伽陀國王頻婆娑羅，請佛三月及五百弟子。王須新乳酪酥，供養佛及比丘僧。語諸放牛人，來近處住，日日送新乳酪酥。竟三月，王憐愍此放牛人，語言：汝往見佛，還出放牛。諸放牛人往詣佛所，於道中自共論言：我等聞人說佛是一切智人，我等是下劣小人，何能別知實有一切智人！諸婆羅門好喜酥酪，常常來往諸放牛人所作親厚，放牛人由是聞婆羅門種種經書名字。故言四韋陀經中治病法，鬥戰法，星宿法，祠天法，歌舞、論議難問法，是等六十四種世間技藝，淨飯王子廣學多聞，若知此事不足為難。其從生以來不放牛，我等以放牛祕法問之，若能解者，實是一切智人。作是論已，前入竹園，見佛光明照於林間。進前覓佛，見坐樹下，狀似金山，如酥投火，燄煥大明，有似鎔金，散竹林間上，紫金光色，視之無厭，心大歡喜，自相謂言：
今此釋師子，一切智有無，見之無不喜，此事亦已足。光明第一照，顏貌甚貴重，身相威德備，與佛名相稱。相相皆分明，威神亦滿足。福德自纏絡，見者無不愛；圓光身處中，觀者無厭足！若有一切智，必有是功德。一切諸彩畫，寶飾莊嚴像，欲比此妙身，不可以為喻！能滿諸觀者，令得第一樂，見之發淨信，必是一切智！
如是思惟已，禮佛而坐。問佛言：放牛人有幾法成就，能令牛群蕃息？有幾法不成就，令牛群不增，不得安隱？佛答言：有十一法，放牛人能令牛群蕃息。何等十一？知色，知相，知刮刷，知覆瘡，知作煙，知好道，知牛所宜處，知好度濟，知安隱處，知留乳，知養牛主。若放牛人知此十一法，能令牛群蕃息。比丘亦如是，知十一法，能增長善法。云何知色？知黑、白、雜色。比丘亦如是，知一切色皆是四大，四大造。云何知相？牛吉不吉相，與他群合，因相則識。比丘亦如是，見善業相，知是智人；見惡業相，知是愚人。云何刮刷？為諸蟲飲血，則增長諸瘡；刮刷則除害，則悅澤。比丘亦如是，惡邪覺觀蟲飲善根血，增長心瘡；除則安隱。云何覆瘡？若衣草葉以防蚊虻惡刺。比丘亦如是，以正觀法，覆六情瘡，不令煩惱貪欲、瞋恚惡蟲刺棘所傷。云何知作煙？除諸蚊虻，牛遙見煙，則來趣向屋舍。比丘亦如是，所聞而說，除諸結使蚊虻，以說法煙，引眾生入於無我實相空舍中。云何知好道？知牛所行來去好惡道。比丘亦如是，知八聖道能至涅槃，離斷常惡道。云何知牛所宜處？能令牛蕃息少病。比丘亦如是，說佛法時，得清淨法喜，諸善根增盛。云何知度濟？知易入易渡，無波浪惡蟲處。比丘亦如是，能至多聞比丘所問法；說法者知前人心利鈍，煩惱輕重，令人好濟，安隱得度。云何知安隱處？知所住處無虎狼、師子，惡蟲、毒獸。比丘亦如是，知四念處，安隱無煩惱惡魔毒獸；比丘入此，則安隱無患。云何留乳？犢母愛念犢子故與乳，以留殘乳故犢母歡喜，則續有不竭，牛主及放牛人，日日有益。比丘亦如是，居士白衣給施衣食，當知節量，不令罄竭，則檀越歡喜，信心不絕，受者無乏。云何知養牛主？護大特牛，能守牛群故，應養護不令羸瘦，飲以麻油，飾以纓絡，標以鐵角，摩刷稱嗟等。比丘亦如是，眾僧中有威德大人，護益佛法，摧伏外道，能令八眾得種諸善根；隨其所宜恭敬供養等。放牛人聞此語已，如是思惟：我等放牛人所知不過三四事，放牛師輩遠不過五六事，今聞此說，歎未曾有！若知此事，餘亦皆爾，實是一切智人，無復疑也。是經，此中應廣說。以是故，知有一切智人。
問曰：世間不應有一切智人，何以故？無見一切智人者。答曰：不爾！不見有二種，不可以不見故便言無。一者、事實有，以因緣覆故不見。譬如人姓族初，及雪山斤兩，恆水邊沙數，有而不可知。二者、實無故不見，譬如第二頭第三手，無因緣覆而不可見。如是一切智人，因緣覆故汝不見，非無一切智人。何等是覆因緣？未得四信，心著惡邪，汝以是因緣覆故，不見一切智人。
問曰：所知處無量故，無一切智人。諸法無量無邊，多人和合尚不能知，何況一人？以是故，無一切智人！答曰：如諸法無量，智慧亦無量無數無邊，如函大蓋亦大，函小蓋亦小。
問曰：佛自說佛法，不說餘經。若藥方、星宿、算經、世典，如是等法；若是一切智人，何以不說？以是故，知非一切智人。答曰：雖知一切法，用故說，不用故不說；有人問故說，不問故不說。
今此釋師子，一切智有無，見之無不喜，此事亦已足。光明第一照，顏貌甚貴重，身相威德備，與佛名相稱。相相皆分明，威神亦滿足。福德自纏絡，見者無不愛；圓光身處中，觀者無厭足！若有一切智，必有是功德。一切諸彩畫，寶飾莊嚴像，欲比此妙身，不可以為喻！能滿諸觀者，令得第一樂，見之發淨信，必是一切智！
如是思惟已，禮佛而坐。問佛言：放牛人有幾法成就，能令牛群蕃息？有幾法不成就，令牛群不增，不得安隱？佛答言：有十一法，放牛人能令牛群蕃息。何等十一？知色，知相，知刮刷，知覆瘡，知作煙，知好道，知牛所宜處，知好度濟，知安隱處，知留乳，知養牛主。若放牛人知此十一法，能令牛群蕃息。比丘亦如是，知十一法，能增長善法。云何知色？知黑、白、雜色。比丘亦如是，知一切色皆是四大，四大造。云何知相？牛吉不吉相，與他群合，因相則識。比丘亦如是，見善業相，知是智人；見惡業相，知是愚人。云何刮刷？為諸蟲飲血，則增長諸瘡；刮刷則除害，則悅澤。比丘亦如是，惡邪覺觀蟲飲善根血，增長心瘡；除則安隱。云何覆瘡？若衣草葉以防蚊虻惡刺。比丘亦如是，以正觀法，覆六情瘡，不令煩惱貪欲、瞋恚惡蟲刺棘所傷。云何知作煙？除諸蚊虻，牛遙見煙，則來趣向屋舍。比丘亦如是，所聞而說，除諸結使蚊虻，以說法煙，引眾生入於無我實相空舍中。云何知好道？知牛所行來去好惡道。比丘亦如是，知八聖道能至涅槃，離斷常惡道。云何知牛所宜處？能令牛蕃息少病。比丘亦如是，說佛法時，得清淨法喜，諸善根增盛。云何知度濟？知易入易渡，無波浪惡蟲處。比丘亦如是，能至多聞比丘所問法；說法者知前人心利鈍，煩惱輕重，令人好濟，安隱得度。云何知安隱處？知所住處無虎狼、師子，惡蟲、毒獸。比丘亦如是，知四念處，安隱無煩惱惡魔毒獸；比丘入此，則安隱無患。云何留乳？犢母愛念犢子故與乳，以留殘乳故犢母歡喜，則續有不竭，牛主及放牛人，日日有益。比丘亦如是，居士白衣給施衣食，當知節量，不令罄竭，則檀越歡喜，信心不絕，受者無乏。云何知養牛主？護大特牛，能守牛群故，應養護不令羸瘦，飲以麻油，飾以纓絡，標以鐵角，摩刷稱嗟等。比丘亦如是，眾僧中有威德大人，護益佛法，摧伏外道，能令八眾得種諸善根；隨其所宜恭敬供養等。放牛人聞此語已，如是思惟：我等放牛人所知不過三四事，放牛師輩遠不過五六事，今聞此說，歎未曾有！若知此事，餘亦皆爾，實是一切智人，無復疑也。是經，此中應廣說。以是故，知有一切智人。
問曰：世間不應有一切智人，何以故？無見一切智人者。答曰：不爾！不見有二種，不可以不見故便言無。一者、事實有，以因緣覆故不見。譬如人姓族初，及雪山斤兩，恆水邊沙數，有而不可知。二者、實無故不見，譬如第二頭第三手，無因緣覆而不可見。如是一切智人，因緣覆故汝不見，非無一切智人。何等是覆因緣？未得四信，心著惡邪，汝以是因緣覆故，不見一切智人。
問曰：所知處無量故，無一切智人。諸法無量無邊，多人和合尚不能知，何況一人？以是故，無一切智人！答曰：如諸法無量，智慧亦無量無數無邊，如函大蓋亦大，函小蓋亦小。
問曰：佛自說佛法，不說餘經。若藥方、星宿、算經、世典，如是等法；若是一切智人，何以不說？以是故，知非一切智人。答曰：雖知一切法，用故說，不用故不說；有人問故說，不問故不說。
……
問曰：有一切智人，何等人是？答曰：是第一大人，三界尊，名曰佛。
譯：
有凡夫問：淨飯王子悉達多，因為這種原因而被讚譽具有一切智慧，但具足一切智慧的人是沒有的！
菩薩回答：不對！你這是惡見邪見，是出於對佛的妒恨嗔惱而妄語。具足一切智慧的人是實實在在有的。為什麼呢？在一切眾生中，佛陀的身相顏貌端正無比，勝於所有人。小孩或卑下的人看見佛陀的身相也知道那是具足一切智慧的人，更何況是成人或大夫。如《放牛譬喻經》中說的：摩伽陀的國王頻婆娑羅，曾經請佛陀和五百弟子來摩伽陀國說法三個月。國王每天需要新鮮的乳酪酥供養佛陀和比丘，就讓那些放牛人到附近來住，方便每天送新鮮的乳酪酥來。三個月快過了，國王憐憫那些放牛人，對他們說：你們去見見佛陀吧，然後再出來放牛。放牛人奉旨前往佛陀的住處，路上大家議論說：「我們聽說佛陀是具足一切智慧的人，我們這些下等小人，怎麼能夠識別他到底是不是具足一切智慧？」婆羅門貴族喜歡乳酪酥，因此跟放牛人往來頻繁關係不錯，放牛人從這些婆羅門那裡聽到過很多經書的名稱，所以他們說：「四韋陀經裡面的治病法、兵法、天文、歌舞、論議等等六十四種世間技藝，淨飯王子懂得很多，問他這些很定不能難倒他。但他生下來就是王子，肯定沒放過牛，我們以放牛秘訣問他，他要是能解答，就真是具有一切智慧的人。」他們這樣商量完畢，便來到竹園，看見佛光照耀於樹林間，他們前往尋找佛陀，見佛陀坐在樹下，像一座金山，更像是用酥油投入火種，放射出巨大的光明，更像是溶化的金子散佈在樹林間，紫金色的光芒照耀四方，讓人目不暇接。放牛人心生大歡喜，相互議論說：「這釋迦王子，不管他是不是具備一切智慧，任何人看見都心生歡喜，就這一點就夠了。看他光明照耀，無人能比，相貌甚為高貴，身相威德兼備，與佛陀的名號是相稱的。輪廓相貌清晰明朗，具足威神之氣，福德之相如纓絡一般纏繞全身，誰見了都生歡喜；光明圓滿的身相，令見者目不能移啊！如果說他具有一切智慧，那一定是因為他具有了無量的功德，世間一切彩畫珠寶都比不上佛陀的妙身莊嚴，令見者生大樂，一見之下必會產生淨信之心，看來佛陀一定是具有一切智慧的！」
放牛人這樣想著，禮佛而坐。他們問佛說：「放牛人有幾種成功的方法能讓牛群好好地繁衍生息？又有哪些狀況會讓牛群不能好好生長，不能安穩生活？」佛陀回答：有十一種方法，放牛人能讓牛群好好繁衍生息。哪十一種呢？知色，知相，知刮刷，知覆瘡，知作煙，知好道，知牛所宜處，知好度濟，知留乳，知養牛主。如果放牛人知道這十一種方法，就能使牛群繁衍生息。出家修行的比丘也一樣，知道這十一種方法，能增益善業功德。什麼叫知色？就是要了解牛的黑、白、雜色。比丘也一樣，要了解世間一切黑白等等諸色均是由地水火風四大組成。什麼叫知相？牛的樣子吉祥不吉祥，這頭牛會不會合群，從牠的樣子就可以看出來。比丘也一樣，見善業之相，則可知是有智慧的人；見惡業之相，則可知道是愚癡的人。什麼是刮刷？蟲子咬了牛喝了牛的血，牛身上會長瘡；用刮刷就可以除害祛病而生安悅。比丘也一樣，惡見邪見如蟲子吞飲修行人的善根血，增長行人的心瘡；除掉這些惡見邪見便安穩了。什麼叫覆瘡？就是擦上藥預防蚊蠅毒刺之傷。比丘也一樣，常以正法正念觀照一切，防止顛倒迷情之毒瘡，以免被煩惱貪欲嗔恨等惡蟲毒刺傷害。什麼叫知作煙？點起煙驅趕蚊蟲，牛群遠遠看見，就會趕過來高興地呆在沒有蚊蟲的屋舍裡。比丘也一樣，以說法的煙，引來眾生住於我實相空寂的法身境中而得解脫。什麼叫知好道？了解牛的行為、喜好及如何使他們更健康的方法。比丘也一樣，要了解修八聖道可達到涅槃，了解如何離於斷常惡道。什麼叫知牛所宜處？要了解如何讓牛安養生息而少病。比丘也一樣，修習、宣說佛法，便可得清淨法喜，善根得以增益。什麼叫知度濟？要知道什麼路好走，什麼地方好過河，什麼地方無波無浪毒蟲少。比丘也一樣，要能懂得前往博學多聞的比丘那裡求學佛法，而說法的人要知道眾生心的利鈍，煩惱的輕重，順應其性而方便善巧度化。什麼叫知安隱處？要知道牛住的地方應該沒有豺狼虎豹，沒有惡蟲毒獸。比丘也一樣，要常觀四念處，使自己的心安隱沒有煩惱的毒蛇猛獸，比丘入此清淨，則能安穩行持沒有過患。什麼叫留乳？母牛愛護牛犢用牛乳喂養，使牛犢不把牛乳喝盡母牛會很高興，因為這樣牛乳不會枯竭，牛主人和放牛人每日都能得到牛乳。比丘也一樣，居士供養的衣物食品應當節儉使用，不要輕易用完，這樣使供養者歡喜，信心增益，受用的人也不會匱乏。什麼叫養牛主？就是要有能強有力保護牛群的主人，能把牛群養得健壯不會讓牠們衰弱，能給牠們喝麻油，給牠他們裝飾纓絡，裝上鐵角，能洗刷牠們稱讚牠們。比丘也一樣，僧眾之中要有具威德的大德，才能護益佛法，摧伏外道，能令眾生增益善業，為眾生種下善業功德。
放牛人聽了佛陀的說法，想：我們放牛的人所知道的不過只有三四種方法，而放牛的前輩師傅們也不過知道五六種方法，今天聽了佛陀說的，真是讓人驚嘆前所未有啊！佛陀真是具足一切智慧，不用懷疑了。
這就是《放牛譬喻經》裡所講到的，由此我們知道，具足一切智慧的人是有的。
凡夫問：凡間不可能有具足一切智慧的人，為什麼呢？我們從沒見過具足一切智慧的人。
菩薩回答：不對的。眾生不曾見過具足一切智慧的人，有兩個原因，但不能因為自己沒有見過就說不存在。第一，事實上有，因為某種因緣遮蓋而不能見。譬如娑婆人類族群之最初，比如雪山的重量，比如恆河沙的數量，雖然有，但普通人無法得知。第二種，本身不存在所以不見，比如說人的第二個頭第三隻手，沒有什麼因緣覆蓋，而是實際上不存在，所以不能得見。但具足一切智慧的人，只是因為因緣覆蓋而無法得見，並不是不存在。那麼到底是什麼樣的因緣會遮障我們呢？不信佛，心中惡念有邪見，這些因緣會遮障凡夫不能得見具足一切智慧的人。
凡夫問：世間的知識是無量的，所以不可能有具足一切智慧的人，一切法無量無邊，集合眾人之力尚且不能得知一切，更何況是一個人？因此，具足一切智慧的人是沒有的。
菩薩回答：諸法無量無邊，但真正的智慧也是無量無邊的，就好像東西多容器就大，東西少容器就小。
凡夫問：佛只說佛法，不說別的法，比如醫藥，星宿，算經，世間典籍，如果是具足一切智慧的人，為什麼不說這些呢？所以說，佛不是具足一切智慧的。
菩薩回答：佛陀雖了知一切法，但對眾生有用才會說，對眾生無用的不說，有人求問才隨緣而說，不求則不說。
……
凡夫問：那麼，到底具足一切智慧的是什麼樣的人？
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